菩提乐沙门法语

　菩提乐沙门

作者简介：菩提乐沙门（Phra Bhodhirak 1934年生），毕业于专科技术学校，1970年11月出家于北榄府（Samut Pra Darn）法宗派。出家后不持金银、不穿鞋、不食肉、日中一食。1975年自立“善地阿索”僧团，成立无愁禅寺（Santi Asoke）自力更生，兴办教育，（社区里居士）生产农作物、药品等，关心政治、环保，提倡素食，对当代泰国产生很大的影响。

 

　　本文录自《人是什么》一书。

　　●人因为因缘、行为的搅拌、混合，而产生了永不停止的轮回。

　　●在生活中也有着许多搅拌和混合过的事物，如果我们看不清楚原貌，并执取为实有，便永不停止地轮回。如果能够在面对事物时生起正知正念，如实观察、如实知道，便可以远离无明，达到解脱。

　　●由人到僧，解脱的关键就在搅拌。搅拌的心将会混浊、愚昧，于是“苦”随之生起，凡夫无法理解这一点，耽迷于无常的短暂快乐，日渐沉迷。当一个人解脱了，能够如实知见到这些搅拌的情形，他绝不愿意让自己的心处于这种状态。

　　●当心有了执著，无论所执取的是有形的物质，或是无形的情绪，只要起了执著的话，就产生了苦和乐。

　　●心中没有烦恼的人，远比美丽的人还快乐，因为真实的快乐无法靠装饰获得。

　　●男性被女性的外表所吸引，追求女性，最后，女性便完全脱掉所打扮、装饰的物品。如果我们细想这一整个过程，打扮其实是为了诱惑，而诱惑的最后结果，这些外加的物质也是要除去，不是吗？

　　●仔细想想，当我们咀嚼食物，吞下肚时，那些特别做出来的色、香、味，也随之消失。多么精致的食物，都只是为了取悦感官，有时甚至是欺骗感官，吃下许多不需要的食物。

　　●我们要理解烦恼，它在我们内心搅拌，扭曲了视听，让我们看不见事物的真实情形。别让烦恼与心结合，因为这样一来，眼耳鼻舌身意六根接收到的色声香味触法，就不是它们真实的面貌了。

　　●因此比丘劝居士戒杀前，应该先断绝肉食，尽量吃蔬菜、水果。虽然种植蔬菜的人多少也会伤害到生命，但完全不杀生比较难做到，应该衡量自己的能力，将杀生的数量降到最低点。

　　●在此诚心请求，有机会看到这本书的人，在供养僧众时，务必用素食，支持正信的佛教，不和佛教所教导的道理产生矛盾。特别是比丘读后，恳请切实地思考、实行。我们为了维持生命，需要吃东西，但是却不能因此妨碍到其他动物的生存。如果直接或间接地夺取了动物的生命后，再拿来供养比丘，都是不清净，有损功德的。

　　●任何人遇见了事物时，受就执行这样的职务。因为受接触到的是真实的景象，所以如果后面的“想”、“行”不再接下去运作，那么这个人就静静地，不会生起别的念头，只知道红色，不爱、不喜欢、不生气、不迷惑，因此，也没有快乐、痛苦。

　　●阿罗汉最清楚这个关卡（行蕴），他管理这个关卡，可以把这个关卡的门关起来，不再打开，于是对于来访者（烦恼、爱欲、贪取等）而言，阿罗汉的“行蕴”是一道死的关卡。

　　●如果有人有这样的经验（按：受、想只是静静地知道，没有好恶、爱恨、苦乐），纵使只有一次，无论是主动或被动的情况下，用心于毗婆舍那（内观），都算是达到一次涅槃的所缘。如果能做到两次，就是第二次到达涅槃的所缘。这样一次次地，一个阶段一个阶段地断苦，无论是凑巧或是用心去作的，都算是偶然的解脱。这种偶然的情形没有智慧，偶而不跟烦恼搅拌、混合，只是没有苦乐，心中清净。

　　●如果心能关闭“行”这道门，就能禁止烦恼、爱、贪取，因而断尽烦恼、绝对离苦，这时不再有苦，心真实永久地清净。

　　●如果“行”不接受爱欲、烦恼、贪取，就没有因色、声、香、味、身体接触、心里接触产生的情绪，没有贪嗔痴，不执著“我”、“我的事物”或是“所缘”，不产生“我应该得到”、“我不想要”的念头。这些念头没有了，就不再“生”，只有真实的感觉。

　　●就像是人们明知自己正被烦恼、爱欲围绕，纠缠不休，仍旧喜爱好看、好吃的食物。有时即使知道它们进来搅拌，却由于它们的渴求，就让它们留下来。特别是初学者会有这种情形，因为我们和烦恼、爱欲、贪取交往很久了，就像是亲密的朋友，于是它们一恳求，我们就放任它们进来搅拌。

●色是像物质的东西，没有认识作用；产生认识作用的是名；名色一起参与工作称为“生命”。当“名”（受想行识）中的任一蕴不能发生认识作用时，“名”就立刻变为“色”。如果（我们所依靠的）世界具备了名、色，就称为有生命的世界。

　　●在四念处中，心表示色；说它是色，因为不是“知道者”，而是“被知道者”。

　　至于法（或是法思、感觉者、心里的心）是名。

　　●重要的是，清楚地分出“名”和“色”的状态，“色是怎样”、“名是怎样”，真正地接触，“名”如何重叠变为“色”，让他们各自分开，没有烦恼来搅拌，或是也可以做到没有行（装饰）。这样清晰地理解宁静、快乐，称为“禅观”；能清楚是来自“毗婆舍那”。我们维持这样之前，能用奢摩他的方法，灭心部分的“行”，真的灭去时是断尽；平时做事，或坐着修习，无论睁眼、闭眼都可以，能不脱离禅定。

　　●初禅的人如果灭“行”，就一定没有苦，完全做到这样的话（必须离开“有”，然后能灭“行”），必定成为阿罗汉。如果还无法绝对灭掉，就只是某一段时间的涅槃，如果知道放下，不调配、装饰有，即使产生“有”里的受、想也不去装饰，只是静静地认识受、想的阶段。不装饰时，“爱欲”就无法生起，因此“有爱”应该灭掉。

　　●佛陀专注于“毗婆舍那”，有能力贯穿别人无法达到的，超过禅心的程度或任何导师所能做到的微细的心，清楚地知道，清晰地理解，真实地知道。

　　●真正的睡是睡之前有正念，然后就开始睡，自己能处理醒、睡，制止自己的心，让它达到彻底的睡眠（顺序地制止各种装饰）。这样就不会胡思乱想，不会盲目奔走，沉迷于睡觉中。有正念维持自己，任何时间翻身或醒来都很清楚。

　　●当我们接触寻、伺、喜、乐、舍所缘的境界，闭眼静坐里将很清楚地看见这些境界，接着睁眼时，我们将能清楚、正确地捕捉所缘里的状态，我们必须真正学习，纵使应当减轻寻、伺、喜、乐，放下舍的所缘。因此学习闭眼静坐，将真正得到益处，除了锻练学习，这闭眼静坐还是一种很好的休息，如果做得好，休息能像睡觉或比睡觉好。

　　●闭眼静坐能得到另一种利益就是，能得到三明智慧：宿命明、天眼明、漏尽明。能回  想烦恼的生灭，教导心看到真实的苦，一点一点地累积，慢慢地得到三明智慧。因此能达到最高的佛法，或达到闭眼阿罗汉果。

　　●练心就有力量，随着深刻、详细、纯熟的练习，有知觉能认识心掉进“有分”（按：指成为三界生死的根本原因的意识），程度是随着个人的能力。学习毗婆舍那就是学着“念”与“心”在一起。如果醒的时候，让念跟思路绑在一起，进到“有分”的状态，就让念跟“有分”心绑在一起，不让心灭（如林间修行者）或睡。如果有念监督心，纵使是思路或心在“有分”里，也能觉知，处理越深越细腻，就有能力处理自己的心。越能观照自己的心，越详细地认识心，越能准确地杀烦恼，心将越有力量（根、力，认识和处理心的引擎）。

　　●得到阿罗汉时，能帮助别人和自己一样得到阿罗汉，这种德行的利益是阿罗汉、菩萨的菩提事业，有阿罗汉果的人，就有“真的东西”，能正确地介绍给别人，继承真理或真实事物。有真实圣者境界或阿罗汉的境界，为继承导师，自身必须做菩萨的责任事业。

　　●世俗谛是一般世间的道理，接受承接来的，真的、假的、好的、坏的，是世人的一般认识，怎样做也只是善人，无法到达圣者。

　　●第一义谛是真实、深奥、高阶段的内容，是高的利益，是真实圣者的阶段，真正洞彻理解的阶段，能分辨烦恼，正确地去除烦恼，真实洞彻内心的状态、心所、色（到达色心、无色心）和涅槃。

　　●正念到达念觉支的阶段，最重要的是必须精进凝视，有择法达到正觉支的阶段，直到能清楚地看到“名”和“色”。能对心的分子详细分析，直到详细看到心所做的事（责任），然后我们将知道：要进去拆除哪里、禁止哪里搅拌，就能不生烦恼，不生无明的实体。

　　●佛教外表的兴盛反而成为损坏的指数，人们减少烦恼，正直地精进、牺牲，才是社会安定，增进宗教价值的指数。急于寻找、争夺物质，找大量的钱、大量的财富、荣耀、称赞（混乱、争夺是因为来自烦恼的生起），稍有金钱物质了，就去寺院建这建那，买东西供养比丘，只找些物质来求福，认为正在护教，这种想法是非常错误的，像正拿着武器破坏佛教。

　　●无论如何实践，如果始终没有念觉支或正念在觉察（如：修行有分禅），没有择法觉支或四正勤检视我们的入口和出口，这种实践对佛教的圣果而言是无益的，未到达出世间或第一义谛的阶段。越传统的行为或仪式，越必须小心，因为觉者不迷于风俗、仪式，它使脚步更沉重。

　　●生、死这两个状态的意义，不容易分出固定的状态，对于“名法”，更是相互重叠或越深越高。因为生、死这两种状态就像硬币的两面，有智慧的人，能看见每一面的圆满状态，而它圆满结束。亦即能看见生是因为死，由于生是死，死就是生，如恶行的死是善行的生。烦恼和死的含意，事实上就是相同的状态。或某个阶段善行的死就是更高一层善行的生。

　　●总而言之，渴望享受（欲爱）促使思想生起，然后就装饰，来自第六根的享受，就是真的享受，有真的苦的味道，快乐的味道，像享受五欲的味道。但是苦味、乐味生自塑造的味道，用心建立起色，所以能生名，再次的在心里生起美味，这称为“有爱”的过程，或是“有分”。尽量能正确地明白，是一般人睁眼的“爱”，是一般醒着的生命。

　　●圣者必须自己知道、自己见到（见到真谛），如佛陀所说“智者自知”。自己清楚地知道自己，不是让师父或别人考核智慧，也不用藉着别人了解自己，必须洞彻自己内心的烦恼（真谛），直到断疑。也就是说修行者必须有增上心、增上慧；减少时，见到内心的烦恼。真实减少自己的烦恼，自己必有增上学，实践者必须具备三学。

　　断三结或断无明，是在一个层次里，能算是圣者，跨过善人的范围。因此圣者不是猜测、预测，必须清楚知道断疑，自己知道自身、有知见、有明、有增上慧，不怀疑、不被蒙蔽，能彻底理解那境界。自身的烦恼真实地减少（断身见）或到达真的结束的阶段（断我见）。

　　●因此地狱众生就有可能在人的身体里，畜生、饿鬼、阿修罗也都有可能在人的身体里。我们每天都在跟地狱众生、畜生、饿鬼、阿修罗说话，但我们的眼睛还不够清澈，不能看见那人身体里有饿鬼的“神奇身体”，或那人身体里有阿修罗的“神奇身体”。如果我们的眼睛够清澈，当眼睛有正见，或结束无明漏，那时将能看见“神奇的身体”，恶道里的众生，真实的形体（名、色）依靠在人粗糙的身体，随着那众生真实的状态。

　　●因此如果喜爱那样的轮转，就跟着欲搅拌着，空白放逸地转下去，成为地狱众生、畜生、饿鬼、阿修罗，去消受罪恶。跟着的苦受还多得很，然后就重新的转来转去，如果喜欢这样就一再地轮回下去，直到世界毁灭再毁灭，就随自己喜欢吧。但是如果想不应该在这样轮回，就赶紧学习佛法，找寻离开轮回世界的路。

　　●务必清晰地明白所解释的内容，直到不怀疑，不要自负地说自己维持着人的形体，绝对不可能成为地狱众生、饿鬼、畜生、阿修罗，事实上我们一直在给自己建造那些事物。有更多的正念，特别是勤于学习念觉支，更能脱离地狱、恶道。

　　●所做的果报将累积为业，无人能抢夺（自身做任何事物就必定是自己的），自己也必定是自己的业相续者（必须接受自己遗产）。各种洁净的善果是真实、有价值的资产，难以预估价值，因为洁净的价值是无法估计的，阿罗汉越积极建立就越积极，积极牺牲就越有资产，得到布施波罗蜜，两种相互增上。圣者以真实洁净的心积极建设、牺牲所得到也是相同的。越牺牲、越布施就越富裕，因此佛陀一定具备四方的宝藏，因为佛陀累积的善业果以及真实的“越不要越成为”，但越积极建设、牺牲。因为真的结束自私的内容就越富裕，生自“非有爱”，以洁净的心，积极的只为别人。

　　●神奇者或有神通变化者或是各种变魔术者，是另一种类的人，是异教修行者，异于佛教范围的人，佛教并没有教人这样，阿罗汉不需要上述的内容来点缀，纵使有表现神通的技巧，刀枪不入或千里眼的阶段，这低阶段的神奇者非常多，并不是阿罗汉必须有的资格，希望各位能真实地学习。阿罗汉意为“离开欲、有的人”，断苦、断尽烦恼是阿罗汉的资格，那是佛教的目标（但还不是佛教的最终目标）。

　　●如果能觉察自己内心还有烦恼，但还没断，纵使还无法减少它，也称为“断邪见”。然后务必迅速地取消、舍弃、放下、停止、减少，如果真能减少，就称为减少“身见”。但必须到达真谛的阶段，必须能战胜烦恼，才真的称为“断身见”。

　　●因此纵使有正见，但还不能合适地规定自己，不中道，都算是未断“戒禁取见”，因为还未生起中道法，是有戒，但戒的程度还不是正适合自己的比例（不中道），也许太严格或太松弛，倾向于某一边，所以不增进。

　　●说“爱”（非有爱），它到底是怎么样？不能用语言或因果逻辑圆满地解释，它看来很茫然、矛盾、曲折、复杂、怪异，必须自身得到有的人自己知道、自己看见，不用依靠谁来说，因为是深奥、独特的状态，不容易看见、知道，更特别的宁静，非常和谐的规则，无法推测，非常的纯熟详尽，只有圣人能真正的知道，一般人无法理解无法知道。

　　●1970年一月二十七日星期二，凌晨三点，我起来，走出卧室进洗手间，当我还在里面的时候，突然产生某种的光明，断尽了最后的怀疑，在那里，那时间结束了。内心生起光明的阶段，是光明的状况，开阔的状况，脱离的状况，它无法用语言诉说，只知道，当时全身开阔，如张开整个世界，能知道，非常奇异，我断尽疑惑。

　　●最后总结，人就是造作的，如果不造作，就不会搅拌，不是人（是真实僧）。造作使人不静、不空，使人相互稀烂地混合，使人烦乱（苦），自己有多少资产也不知道满足，还去寻求别处的资产。这是搅拌，搅拌使人不静。如果做每件事没有别的烦恼，心宁静，搅拌便不生，什么稀烂混合、烦乱也没有，那是宁静、断尽苦，是洁净的人类，能作有价值的事。

　　●搅拌就是“苦”，是“行”法。