戒为修行的根本
上智下敏上师，1927年生于浙江杭州市，十五岁得闻佛法，即时戒荤茹素，后就读于上海大同大学（今交通大学），1954年于五台山清凉桥吉祥律院依上清下定上师剃度，并依止高僧上能下海上师修学。1992年，于浙江三门高枧乡创建多宝讲寺，后又至绍兴市上虞区建立一座多宝讲寺。并建立僧团，带领大众依照戒律如法修行。讲述有多种戒律论著，如《律海十门》、《比丘日诵》、《沙弥十戒威仪录要》、《沙弥学戒仪轨颂》、《教诫新学比丘行护律仪》、《俱舍颂疏》、《大乘五蕴论》、《百法明门论》、《唯识二十论述记》、《摄大乘论世亲释》、《三主要道》、《菩提道次第广论》等。
二〇一四年三月初七至十二，海城大悲寺两位僧人及一位居士至上虞多宝讲寺参访，并于三月十二，恭请智敏上师慈悲开示，以下为根据录音整理的文字（注：对问题做了归类，故前后顺序有所调整）。
●依戒转末法为正法
亲融师父：请问上师，海公上师（能海上师）讲要转末法为正法五百年，请问要依靠什么才能将末法转为正法？
智敏上师：戒律，最重要的就是戒律。
亲融师父：海公上师发愿是将佛教整体全部转过来，还是说哪里修行……
智敏上师：末法时期整体的转（过来）是不可能的，哪里有能够如法修行的地方，哪里就转过来，这个做得到的。
亲融师父：还有个别人认为佛陀的原始教法已经落伍，不适合现在的时代，像一些戒律啊，佛教的行持啊，苦行等等，请问这种说法是否正确？
智敏上师：修行是都一样的。不适合就说人的心不行了，修不起啊，不是说苦行不能修了。有一些他修不起来，能够修行的人还是好的嘛。
（由于寺院施工，噪音较大，所以又重复讲了一遍）
没过时。这个人的心，有这方面的追求的心就是好的嘛！现在的人，心不好，与时间没关系。只要有人修，那么功德还是一样有的，就看修的人有没有。
●持戒是否为着相
亲融师父：还有一个问题，有人认为持戒是一种着相，是一种小乘行为，大乘他是一种无相的行为，所以他不用持戒，请问大小乘之间是否有矛盾？
智敏上师：大乘的戒律更多——菩萨戒，还有三昧耶戒，比小乘还要多。小乘的根本别解脱戒，这些大乘小乘都要守，那么大乘比他们还要多，多菩萨戒，修密法的有三昧耶戒，这个越修越多的，没有减少。
亲舟师父：主要说小乘戒是着相的，大乘戒不着相；大乘戒从相上看不出来，意思就是说无相。
智敏上师：有相无相的话，用般若的眼光看都是无相的，从普通人的眼光看都是有相的。不要分别小乘戒有相，大乘无相。大乘因为得到般若之后，他看一切都是无相，小乘没有般若这种法门。所以我们从内部来看，不是从外面客观的东西来看。
亲融师父：请上师简单勉励几句，戒律对修行的重要性。
智敏上师：我们说修行重要的就是戒定慧了。定呢，你这一辈子能不能得到，都没有把握。过去善根厚的，能够这辈子得到定了；如果过去善根薄一点，一辈子修道还没得到禅定，也有的。慧有三种，一个闻慧，一个思慧，一个修慧。那么人闻慧、思慧是薄浅的，这是从外面来的。修慧是自发的，最重要的是修慧。修慧从定中来，所以说我们修行的人修戒定慧，有了戒，定就有希望；有了定，那么修慧就有希望。如果说戒没有的话，后面的就都没有了，都把它取消了。所以戒是最基本的，也是最重要的。
（注：三慧，有多种详尽的解释，以下为节选自智敏上师《俱舍论颂疏讲记·分别界品第一》，其中第一种生得慧，因为是与生俱来的，所以有时不将此列入慧中，而简称为三慧。
《俱舍论颂疏》原文：言诸慧者。慧有四种：一者生得慧，生便得故；二者闻慧，闻教成故；三者思慧，因思起故；四者修慧，从定生故。定名为修，熏修于心，令成功德，无过于定，故独名修。
解释：第一种生得慧，生来就有的。第二种闻慧，闻了教生的。闻慧，把经里边意思听到了，心里边产生的智慧，这个智慧是超一级了，不是生得慧了。闻慧还是肤浅的，思慧经过自己的思惟，我们说听闻正法之后，还要如理思惟。
最后，修慧，“从定生故”，真正的修，要得了定以后，才叫修。在得定以前的，都不能叫修。）
●出家人以法布施
亲舟师父：关于养老院等这些慈善事业，您对这个问题怎么来看，我们出家人是应该全投入到这里，还是和它是一种什么样的关系，怎么样处理这个关系？
智敏上师：出家人全部精神都是修行的。这个事情不带头干可以的，或者叫居士去做那些院长什么的，我们出家人可以带个名字，名誉院长。但是重点是，我们出家人以修行为主，世俗上的慈善事业可以稍微花一点点时间，但是主要的事情是修行的。我们对他们那些养老院的人讲一些法，给他们授皈依、授五戒，叫他们修行，这个出家人可以做。
另外，养老院这些老人现在养下来了，也要用佛法去养他的慧命。单是把色身养下来了，老了之后就没有了，下辈子哪里去就不知道了。我们用佛法滋养他的慧命，他下一辈子再得人身，再接着以前慢慢修行，得出三界，这个是我们要做的。
亲舟师父：像基金会，搞这些慈善活动，这些呢？
智敏上师：这些主要的活动叫居士去干，出家人可以带个头，出个面都可以，因为这也是救众生的一种。我们说出家人要广度众生嘛，这就是广度众生的一个。但是这个事情跟修行有些差距，出家人还要修行。我们可以带领他们，居士自己的活动叫居士去做，这样子两方面都好。居士可以培大福了，我们出家人度众生的事情也干了。
●其他问题汇总
亲融师父：在末法时期，像僧团有一些外部的干扰啊，等等。
智敏上师：外部的干扰很大，那就看我们自己的心了，要坚定，我们不要受外边的干扰。世间上的财、色、名、食、睡这些五欲的干扰，在末法时期是很厉害的，但是我们能够胜过它的。不是说，末法时期就不能修了，也不是这个话。
亲融师父：如果有人诽谤僧会有什么样的罪业？
智敏上师：谤僧，就是三宝全部谤完了。因为僧人在佛在的时候（就是）三宝，佛现在没有在了，僧就代表佛了，僧就代表法了。谤僧的话，三个宝就都谤完了。所以千万不要谤僧。当然我们知道，僧里面也有不如法的，例如赶经忏的这些也有，但是他不代表僧。我们的僧人是好的，他们这些呢，不能算在僧里面。不能谤僧，只能说他们的资格不够一个僧人资格。真正的僧都是好的，没有坏的。
亲舟师父：上师，我还想问一个问题，就是现在比较大些的寺院、大的丛林有不少在搞临时出家这个事情。
智敏上师：不如法，不如法的！这个就是海外搞的，台湾他们搞的。正规的佛教里面（出家是）尽形寿，不能是几个月、几个星期出家的，没有这一条的。出家是尽形寿的事情。
亲融师父：现在有一部分人将佛教的经典，都是当成一种学习来看，在行持上做得少一些，主要是学习为主。请上师开示一下，解和行它俩的关系，它俩应该如何来做？
智敏上师：我们说佛教（经典）学了之后，把它理解了就要行动的。解、行两个是配合的，单有解没有行——只有眼睛不会走路，而且没用的；单有行，没有解，如两个人乱走，瞎子乱碰，碰了流鼻血也不知道。这两个都要配起来，有解有行的，就是眼睛亮的，哪里该走的就走，哪里不该走就不走，这样配合起来就行了。所以，解和行一定要配合的。
●十二头陀行
亲舟师父：师父，您刚才说我们大悲寺，您看以后的修行上给些什么样的建议，开示一下。
智敏上师：大悲寺，我们以前有位师父到你们那儿去过的，所以对你们那儿的情况知道一些。我们的看法就是说，你们的修行，就是说头陀行，佛在世的时候，有十二头陀行，这个你们作为参考。我们说修行，苦行是要的，但是智慧还是不能少的。
无益的苦行，佛在世的时候，外道一天翘着个脚，跟个鸡一样，这样子的很苦，但是有什么意思呢？没意思的，就是外道苦修我不提倡。
那么佛教的苦行，对修行不怕苦，这个精神我们要的。佛在世也是有一个修头陀行的标准，有十二条。这是修头陀的标准，不是无益苦行，这个修行是有意义的，就照这个去修。照这十二条好好去做，这是精进修行的条件。
修其他一些苦头没好处的，无益的苦行我们也不取，无缘无故找些苦来吃，干啥啊。吃苦是为了修行的进步，这个苦我们要吃的，其他没有用的对修行没有好处的苦，外道苦我们不要。现在苦行外道印度还有，专门找些苦来吃，以为苦吃完了以后就没苦了，哪吃得完啊？这个苦，烦恼没断掉，苦吃不完的。有了烦恼就不断的造恶业，恶业造了，不断地苦要生起来，新的苦又来了；旧的苦没了，新的苦又来了。我们修行要有智慧，把烦恼断掉了，恶业不造了，苦也没了，这个方向是不一样的。
（注：《佛说十二头陀经》中，佛告迦叶：阿兰若比丘，远离二著，形心清净，行头陀法。行此法者，有十二事：一者在阿兰若处、二者常行乞食、三者次第乞食、四者受一食法、五者节量食、六者中后不得饮浆、七者著弊纳衣、八者但三衣、九者冢间住、十者树下止、十一者露地坐、十二者但坐不卧。
《解脱道论》、《清净道论》则有十三头陀支，其义是一，只是受持条文开合不同而已。
《梵网经》中说，若佛子，常应二时头陀，时间为
外道苦行：古代印度外道中，有谬执牛、鸡等行为，乃至投火、投水等，错误的以为是生天之因，以期生天。这些外道行为被佛称为无益苦行。这些和佛教修行者按照经典戒律所行持的苦行不同。）
（注：当时另有两位其他寺院的出家僧人，以下为智敏上师对他们问题的解答。）
●出家人持午是佛的制度
某出家师父：现在这个时代，出家人现在持午已经都开缘了，您怎么看？
智敏上师：出家人持午是佛的制度，千万不要随便开。我们学了佛的戒之后，持午是不能开的，一开了，再想刹都刹不住。我们持午的好处，晚上修定什么东西都很有力量。如果（晚上吃饭），你会觉得胀胀的，一坐下去瞌睡来了，肚子胀得不舒服了，那怎么修定呢？修不来的。白天我们做一天事情很忙，就是靠晚上要好好修行，晚上如果吃得撑撑的，昏昏沉沉的，身体就要想睡觉了，那还修什么行，修不起来了。
再一个我跟你说，出家人不能不修行的，我们吃的饭是四事供养的，不是自己劳动来的。如果吃了四事供养的饭，不修行的话，将来的果报很可怕的，我想起来还害怕的。吃了饭呢，四事饭要吃了，就决定要修行，修行越多越好。那么不修行的事情就要越少，把它全部弄掉。我们要用我们的行动，做护好戒的事情，贪嗔痴的行动把它要扫掉。
（注：持午，佛规定出家人需受持不非时食戒，在每天明相出，至日中这段时间为允许饮食的时间，午后再就不允许饮食，同时持斋戒者大多数也都在中午过斋，所以受持不非时食戒，也被称为持午。）
●修行需福慧双修
某出家师父：上师，您说一个出家人在修福德上和持戒修慧上哪个更重要，偏重哪方面更好一些？
智敏上师：福德、智慧这两个东西，福德是基础，没有福德，智慧也长不出来。所以说真正学佛的人要积聚广大的福德资粮，智慧才能出来。有的人就说了，他们只要修慧不用修福，什么事也不肯干。这样的人没有什么智慧，他的智慧看起来是假的，是文字上的智慧，真正行动上不起作用，这些人我不赞成。
我记得我们以前在清凉桥，去的都是新戒，都是先要劳动，在劳动的基础上智慧才能出来，没有劳动的基础，没有为三宝（做一些事）培福，做那些去培。没去做，智慧生不出来的。即使你看说了，好像开智慧了——假的，这个是跟行动脱节的，那是文字上的智慧，不是真正的智慧。（注：一九五四年，智敏上师在五台山清凉桥吉祥律院，由清定上师剃度，在能海上师座下受具足戒，并依止能海上师修学。）
某出家师父：您觉得修法上面，最大的障碍是什么？
智敏上师：最大的障碍是贪嗔痴，我们的烦恼。烦恼起来之后，法学不进去，不但佛法学不下去，还要堕落下去，它跟法是背道而驰的。听了它们的话，就让我们早早受苦去了。听了佛的话，修行就慢慢正常了。（经常生在）人天，能出三界。这两个道路是背道而驰的，千万不要跟着烦恼走，我们的修行就是跟烦恼打仗，烦恼打胜了，我们就败了；我们把烦恼打胜了，把它压下去了，我们就胜利了。烦恼断了，那是要见道以后，才能一点点断。现在我们所用的办法是把烦恼压下去，不要给它们来操纵我们的行动。我们一定要依戒定慧（修法），不听烦恼的话，这样去做。
（注：此段为当时单独所讲，附在此处）所以说，修行里面如果没有智慧那就近于盲修瞎练了。智慧是最重要的，有了智慧，持戒就是如法的持戒了；没有智慧——过去不是有不少戒，有牛戒、狗戒这些，持那些戒那就没意思了，辛辛苦苦搞了一辈子，结果所得到的是什么？持牛戒的做个牛，持狗戒的下辈子投生个狗，这有什么意思呢？好没意思的。
我们说持戒的目的是要真往生，这叫如法的修行的人生，然后可以提高，定慧双修出三界。我们的目的是出三界，出三界的目的不是逃避，是要广度众生。一切众生无始以来都当过我们的父母，对我们都比较的恩爱，他们现在有的在地狱受苦，有的在饿鬼界受苦，有的做畜生杀了给人家吃，我们都要起悲心，要救他们。救他们现在没有力量怎么救呢？就要靠我们好好的修，戒定慧修了之后，才有力量去救他们。有一点力量就要救一些，我们现在不是不能救，我们看到那些要被杀的猪啊、羊啊，买几个下来，把它们放了，稍稍的也能做一点，但是做得不大。当我们力量越大，可以做得越多。我们的愿望就是要解放一切众生，都给它们脱离苦难。
●戒为修学指导
（注：此为福建一座寺院的僧人，请教关于学习《菩提道次第广论》的问题）
某出家师父：上师，我想问一下，我们那边最近想做一个共修班，共修学习广论，我想需要上师的加持。
智敏上师：你们学广论，三宝会加持，你放心好了。佛教里面加持无处不在，只要你跟它相应了，它就加持你，法就来了。
某出家师父：您看我们这个因缘成熟了没有？
智敏上师：因缘成熟，是多方面的。因为我们自己内部发心是一个因，但是众生的缘够不够（那就）看他们自己的了，我们不能强迫他们。但是我们可以教化，教化越多的人走向这个好的道路，越多的人就会得到救度，出离三界。
另外我们说修行，固然像是说的，自己修是重要的，教化众生也是非常重要的。自己修这是一个人解脱，那么多众生都不管，就跑掉了，这个讲不过去的，我们要把他们都救出来。但是现在没有力量，要去救，自己没修行也救不出来。这是第一个，自己要去修，有功夫了，那么再去救度众生。
某出家师父：请问能不能给我们写上一条，我们学习班的寄语，让我们……
智敏上师：（在开示的房间的墙壁上，挂着一幅“以戒为师”的书法条幅，智敏上师指着此说）就这个，“以戒为师”，这个就好了。修行说得再玄再高，没有戒是修不到的。最基础的是戒，这就像造房子一样，地基没打好，你五楼六楼、七楼八楼造得再高，也还要垮下来的，什么都没有了；基础打好了，不要说七楼八楼，几十楼、一百楼的也造得起来，这就需要戒，戒的重要性就是这个。不要看到戒，这个做不得那个做不得，烦得很。这个做不得那个做不得，确实好啊，这样烦恼就不会起来。我们人的贪嗔痴，平时就不断的，平时的行动就表现出来，有了戒之后把它压住了，不让它出来，这是好事情。
你们有话尽量说，你们难得来一次，我们也很欢迎。那么这个时间太短了，有点可惜了。你们有什么话尽量说，你们想起来了也可以书面再交流，以后你们回去了之后，写信来也可以的。
亲舟师父：我们以后会常来的。
好好，常来的更欢迎！
